목사는 성직자인가?

기독공보 논설위원인 정릉교회 박은호목사의 칼럼에서 박은호목사께서 인용한 부분을 재인용해 봅니다.

"개신교가 '로마천주교회의 교황무오설'을 비성경적이라고 비판하지만 로마천주교회는 교황 한 사람에게만 무오설을 적용할 뿐 모든 사제들이, 모든 본당신부들이 언제나 옳다고 강변하지는 않았다는 이야기를 하면서, 그에 비해 상대적으로 개신교회는 사실상 개교회마다, 개교회의 목회자들이 제각기 자신의 무오설을 주장하고 있다" (기독공보 3월12일 칼럼에서 재인용)

개신교가 사회 정치적 권력과 결탁해 교회성장을 이룩해 오면서 교회는 또 다른 하나의 큰 사회적 권력이 되었습니다. 큰 교회에는 정치인들까지 찾아와서 고개를 숙이고 갑니다. 얼마 전 청와대 조찬기도회에서 이명박 대통령이 무릎을 꿇은 것이 정치가 종교에 굴복한 것 아니냐는 논쟁으로 비화될 정도로 종교는 막대한 권력이 되었습니다(사람들 눈에 개신교가 권력으로 느껴지지 않았다면 이런 논쟁은 아마도 없었을 것입니다).

종교가 권력이 되면 당연히 종교의 대표성을 띄고 있는 종교지도자, (개신교에서는) 목사가 권력의 핵심인물이 됩니다. 특별히 성도를 많이 거느리고 있는 교회에서는 더욱 그렇지요. 물론 개중에는 겸손하게 사명을 잘 감당하시는 분들도 많이 있지만 큰 교회 목사라는 것 자체가 권력이 되는 요즘입니다.

그래서 최근, '목사가 성직이냐?' 라는 내용의 발언이 개혁을 외치는 무리에서 자주 들려옵니다. 저도 종종 이 논쟁에 참여하기도 하구요. 그런데 이 논쟁에서 저는 늘 외롭습니다. 대부분의 개혁적 인사들과 달리 저는 목사가 여전히 성직이라고 주장하기 때문입니다.

'목사는 성직이 아니다. 기능적 차이일 뿐이다. 목사는 성직이라는 이름 뒤에 숨겨진 기득권과 특권을 모두 내려놓아야 한다.' 개혁을 외치는 분들의 한결같은 목소리입니다.

'그럼에도 불구하고 목사는 성직 정체성을 가져야 한다. 특권을 누리기 위해서가 아니라, 거룩한 일을 위한 부르심이라는 분명한 정체성이 영적 지도자로서의 삶을 가능하게 해 주기 때문이다.' 저의 한결같은 반론입니다.

가만히 들여다보면 그분들의 이야기와 저의 이야기가 다르지 않음을 곧 알게 됩니다. 모두 목사라는 직책이 특권이나 이익을 위한 자리가 아니고 섬김과 책임으로서의 자리임을 강조하는 말들이지요. 결국 같은 뜻, 같은 의도입니다.

하지만 제가 끝까지 목사를 성직자라고 생각하는데는 이유가 있습니다. 목사가 성직자로서의 정체성, 하나님의 특별한 부르심이라는 정체성을 내버리고 단지 교회 안에 하나의 기능(설교, 행정, 혹은 교육 등)을 감당하는 사람이라고 자신을 이해할 경우 목사의 권력이라는 당장의 문제는 해결될지 몰라도 더 큰 부작용이 생겨날 수 있기 때문입니다. 하나님의 타자성을 거부한 자유주의신학이 믿음의 능력을 상실한 것과 비슷하다 할 수 있습니다(물론 하나님과 목사는 근본적으로 다릅니다. 단지 패턴이 비슷하다는 말입니다. 말꼬리 잡기는 사절입니다. ^^)

현 시점에서 한국 개신교 목사에게 필요한 것은 자신의 특권이나 권력을 스스로 거부하는 것, 종의 모습으로 낮아지는 것입니다. 이런 의미에서 목사는 더 이상 성직자가 아니어야 합니다. 그러나 그보다 더 필요한 것은 하나님께서 특별히 자신을 부르셨다는 성직 정체성입니다.

구약성경에 나타난 예언자들은 하나님께서 자신을 부르셨다는 분명한 정체성 때문에 목숨을 걸고 말씀을 외쳤던 사람들입니다. 물론 그들은 자신의 특권을 주장하거나 섬김을 받으려 하지 않았습니다. 그러나 그것이 자신들의 소명에 대한 특수성을 거부한 것은 아닙니다.

'와여히 드바르 엘로힘(하나님의 말씀이 임했다)' 예언자들의 선포 맨 앞에 빈번히 등장하는 공식 문구입니다. 예언자들은 자신들의 선포 앞에 '하나님의 말씀' 이라는 분명한 선언을 달았습니다. 조금 교만해 보이지요. 심하게 말해 건방집니다. 하지만 그들에게 이런 선포를 가능하게 해 준 것은 하나님께서 자신을 부르셨다는 분명한 정체성입니다. 그들이 스스로를 성직자로 여기진 않았겠지만 그들은 자신들이 하나님께 속해 있음을 확신했고, 그 확신 앞에서 자신의 목숨을 걸 수 있었습니다.

목사나 교인이나 똑같 것이라는 말들이 많이 들립니다. 교인들은 그렇게 말할 수 있습니다. 그리고 그렇게 생각하는 것이 더 옳을 것입니다. 하지만 목사는 그렇게 생각해선 안 된다는 것이 저의 소견입니다. 목사는 하나님께서 자신을 특별한 메신저로 부르셨다는 예언자적 정체성, 조금 다른 표현으로 성직 정체성이 있어야 한다고 생각이 듭니다.

목사는 달라야 합니다. 더 높아서 다른 것이 아니라, 더 우수해서 다른 것이 아니라 하나님의 말씀을 맡았다는 특수한 부르심의 소명의식 안에서 특별해야 합니다. 말씀을 맡았다는 소명의식과 이 말씀에 내 생명을 걸었다는 사명의식이 있어야 목사인 것입니다. 그래서 말씀 앞에서 더 진지해야 하고, 두려움을 가져야 하겠지요. 아는 척, 잘난 척 건방을 떨어선 안 되는 것입니다.

세상이 목사를 향해 원하는 것은 교인들과 똑같아지라는 것이 아닐겁니다. 단지 특권을 내려놓고 평등해지라는 것이 아닐 것입니다. 목사가 더 목사다워지라고, 종교인이라면 더 영적인 것에 관심을 가지라고, 인생길의 지도자로서 더 큰 역량을 갖추라고, 더 성직자 다워지라고 요구하는 것일겁니다. 목사는 성직자가 아니다라고 하는 말보다 성직자가 무엇인지, 어떠해야 하는지를 말하는 것이 더 현명한 길이 아닐까 생각합니다.

"너희가 아는 대로, 이방 사람들을 다스린다고 자처하는 사람들은 백성들을 마구 내리누르고 고관들은 백성들에게 세도를 부린다. 그러나 너희끼리는 그렇게 해서는 안 된다. 너희 가운데서 누구든지 위대하게 되고자 하는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 하고 너희 가운데서 누구든지 으뜸이 되고자 하는 사람은 모든 사람의 종이 되어야 한다. 인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔으며 많은 사람을 구원하기 위하여 치를 몸값으로 자기 목숨을 내주러 왔다(막 10:42~45)."