요한복음을 로마제국이라는 정치적 환경에서 읽은 좋은 책이다.
기존의 요한복음 연구가 주로 유대교와의 대립 관계에서만 연구되었다면 이 책은 로마제국, 유대인(회당), 요한공동체라는 삼자 대립의 관점에서 요한복음을 풀었다.
크로산이나 호슬리 등에 의해서 이미 친숙해진 신약성서의 로마라는 배경을 요한복음에 잘 적용시켰고, 그런 면에서 아주 훌륭한 요한복음 연구라 할 수 있겠다.
핵심적인 내용은 이렇다.
[아우구스투스가 부친 율리우스 시져를 신으로 격상시키고 자신을 신의 아들로 선포한 이래 로마의 황제들은 스스로 신이 되어 로마를 다스렸고 신이 된 황제 숭배를 강요했다. 곧 신-왕 일치의 황제숭배가 요한공동체가 처한 소아시아지역의 시대적 정황이다.
이런 상황 속에서 유대인들은 일종의 타협점을 찾아내는데, 신-왕 분리를 통한 각각의 대처가 그것이다.
유대인들은 메시아 대망 속에서 신과 왕을 분리하여 유일신으로서의 하나님은 인정한 반면 왕으로서의 메시아는 거부하였다.
그래서 타 종교에 대해 관용적이었던 로마제국 안에서 유일신 사상을 유지할 수 있었고, 왕으로서의 로마 황제를 인정함으로써 로마와의 대립을 피할 수 있었다.
그러나 요한 공동체는 유대인의 이런 타협을 거부하며 신-왕 일치 사상을 주장하였고, 예수를 참 하나님이요 참 왕으로 고백하며 로마 황제 숭배를 거부하였다.
뿐만 아니라 요한복음을 통하여 지속적으로 볼 수 있는바와 같이 예수가 로마 황제보다 더 뛰어난 신-왕 이라고 주장하였다.
요한공동체의 이러한 반 로마 신학은 정치적 위협이 되었기에 타협적 태도를 가지고 있던 유대교 회당에서 출교 당했고 로마의 박해 상황에 처하게 되었다.
로마, 유대교와의 이런 갈등 안에서 요한공동체는 '신들의 공동체', '포괄적 공동체', '계명 공동체', '영생 공동체'라는 정체성을 확립해 나갔다.]
결론으로 제시한 공동체의 정체성에 대한 접근이 좀 '쌩뚱'맞아 전체적인 논지를 정리할 다른 좋은 방도가 떠오르지 않은 것 아닌가 하는 생각이 들지만 전반적으로 좋은 주제를 잘 정리한 좋은 책이라 여겨진다.
이 책의 가장 핵심적 논지는 이것이다.
[로마의 황제 숭배 강요 안에서 유대교는 황제숭배 안에 있는 '신-왕 일치' 사상을 '신-왕 분리' 사상으로 대처했고, 요한 공동체는 이 유대교의 방식을 비판하며 '신-왕 일치' 사상으로 로마 황제숭배에 정면으로 맞섰다.]
그러나 여기에는 몇 가지 의문점이 있다.
첫째, 유대교 메시아 사상의 가장 핵심은 '야훼께서 왕이시다'라는 것인데 유대인들이 유대인들이 왕으로서의 하나님을 그렇게 쉽게 포기할 수 있었겠는가 하는 것이다.
제시하고 있는 요한복음 본문 몇몇이 그렇게 읽힐 수도 있겠다 싶지만 유대교가 '야훼께서 왕이시다'라는 사상을 쉽게 포기했다는 것은 개연성이 떨어져 보인다.
둘째, 같은 맥락에서, 저자는 요7:26을 예수를 메시아로 이해하면서 동시에 배격한 본문으로 이해하고 유대인들이 메시아 사상을 포기한 것처럼 이해했다. 그래서 유일신 사상과 왕으로서의 메시아 사상이 분리된 것이라고 논지를 이어가는데,
본문에서 유대인들이 메시아 사상을 포기한 증거를 찾기는 어려워 보인다.
저자의 논지는, 유대인들이 신-왕 일치 사상을 포기하고 로마와 타협했다는 분명한 증거가 있을 때 꽤나 설득력 있는 타당성을 갖는다.
그러나 이를 위하여 제시하고 있는 본문들은 논쟁의 여지가 있다.
그럼에도 불구하고 이런 모든 것들을 접어두고
요한공동체의 상황을 로마제국이라는 정황 속에서 읽은 것 자체 만으로도 이 책은 충분히 주목 받을만 하다. 더 많은 연구가 이뤄져 더 좋은 결과들이 나왔으면 좋겠다.